幻水晶殿·藏珠閣·詩詞片玉(卷二十二)
阮籍詩全集、清思賦、琴賦一首並序、聲無哀樂論



阮籍全集


阮籍(210~263),三國魏詩人。字嗣宗。陳留尉氏(今屬河南)人。是建安七子之一阮瑀的兒子。阮籍在政治上本有濟世之志,曾登廣武城,觀楚、漢古戰 場,慨歎「時無英雄,使豎子成名!」當時明帝曹叡已亡,由曹爽、司馬懿夾輔曹芳,二人明爭暗鬥,政局十分險惡。曹爽曾召阮籍為參軍,他托病辭官歸里。正始 十年(249),曹爽被司馬懿所殺,司馬氏獨專朝政。司馬氏殺戮異己,被株連者很多。阮籍本來在政治上傾向於曹魏皇室,對司馬氏集團懷有不滿,但同時又感到世事 已不可為,於是他採取不涉是非、明哲保身的態度,或者閉門讀書,或者登山臨水,或者酣醉不醒,或者緘口不言。不過在有些情況下,阮籍迫於司馬氏的淫威,也不 得不應酬敷衍。他接受司馬氏授予的官職,先後做過司馬氏父子三人的從事中郎,當過散騎常侍、步兵校尉等,因此後人稱之為「阮步兵」。他還被迫為司馬昭自封晉 公、備九錫寫過「勸進文」。因此,司馬氏對他採取容忍態度,對他放浪佯狂、違背禮法的各種行為不加追究,最後得以終其天年。阮籍作品今存賦 6篇、散文較完整的 9篇、詩90餘首。阮籍的詩歌代表了他的主要文學成就。其主要作品就是五言《詠懷詩》82首。阮籍著作,《隋書·經籍志》著錄有集13卷。原集已佚。不過他的作品散失的並不多,以詩歌為例,《晉書·阮籍傳》說他「作《詠懷詩》八十餘篇」,看來全部流傳了下來。明代曾出現多種輯本,張溥輯《阮步兵集》,收入《漢魏六朝百三家集》中。上海古籍出版社1978年整理出版了《阮籍集》。注本有近人黃節的《阮步兵詠懷詩注》,人民文學出版社1957年出版。                  

詠懷詩十三首 

一 
 
天地絪縕。元精代序。清陽曜靈。和風容與。明日映天。甘露被宇。蓊鬱高松。猗那長楚。草蟲哀鳴。鶬鶊振羽。感時興思。企首延佇。於赫帝朝。伊衡行輔。才非允文。器非經武。適彼沅湘。托分漁父。優哉游哉。爰居爰處。 

二 
 
月明星稀。天高氣寒。桂旗翠旌。佩玉鳴鸞。濯纓醴泉。被服蕙蘭。思從二女。適彼湘沅。靈幽聽微。誰觀玉顏。灼灼春華。綠葉含丹。日月逝矣。惜爾華繁。 

三 
 
清風肅肅。修夜漫漫。嘯歌傷懷。獨寐寤言。臨觴拊膺。對食忘餐。世無萱草。令我哀歎。鳴鳥求友。谷風刺愆。重華登庸。帝命凱元。鮑子傾蓋。仲父佐桓。回濱嗟虞。敢不希顏。志存明規。匪慕彈冠。我心伊何。其芳若蘭。 

四 
 
陽精炎赫。卉木蕭森。谷風扇暑。密雲重陰。激電震光。迅雷遺音。零雨降集。飄溢北林。泛泛輕舟。載浮載沉。感往悼來。懷古傷今。生年有命。時過慮深。何用寫思。嘯歌長吟。誰能秉志。如玉如金。處哀不傷。在樂不淫。恭承明訓。以慰我心 

五 
 
立象昭回。陰陽攸經。秋風夙厲。白露宵零。修林雕殞。茂草收榮。良時忽邁。朝日西傾。有始有終。誰能久盈。太微開塗。三辰垂精。峨峨群龍。躍奮紫庭。鱗分委瘁。時高路清。爰潛爰默。韜影隱形。願保今日。永符修齡。 

六 
 
璣衡運速。四節佚宣。冬日淒悕。玄雲蔽天。素冰彌澤。白雪依山。□□逝往。譬彼流川。人誰不設。貴使名全。大道夷敞。蹊徑爭先。玄黃塵垢。紅紫光鮮。嗟我孔父。聖懿通玄。非義之榮。忽若塵煙。雖無靈德。願潛於淵。 

七 
 
朝雲四集。日夕布散。素景垂光。明星有爛。肅肅翔鸞。雍雍鳴雁。今我不樂。歲月其晏。姜叟毗周。子房翼漢。應期佐命。庸勳靜亂。身用功顯。德以名贊。世無曩事。器非時干。委命有□。承天無怨。嗟爾君子。胡為永歎。 

八 
 
日月隆光。克鑒天聰。三後臨朝。二八登庸。升我俊髦。黜彼頑凶。太上立德。其次立功。仁風廣被。玄化潛通。幸遭盛明。睹此時雍。棲遲衡門。唯志所從。出處殊塗。俯仰異容。瞻歎古烈。思邁高蹤。嘉此箕山。忽彼虞龍。 

九 
 
登高望遠。周覽八隅。山川悠邈。長路乖殊。感彼墨子。懷此楊朱。抱影鵠立。企首踟躕。仰瞻翔鳥。俯視游魚。丹林雲霏。綠葉風舒。造化絪縕。萬物紛敷。大則不足。約則有餘。何用養志。守以沖虛。猶願異世。萬載同符。 

十 
 
微微我徒。秩秩大猷。研精典素。思心淹留。乃命僕夫。興言出遊。浩浩洪川。泛泛楊舟。仰瞻景曜。俯視波流。日月東遷。景曜西幽。寒往暑來。四節代周。繁華茂春。密葉殞秋。盛年衰邁。忽焉若浮。逍遙逸豫。與世無尤。 

十一 
 
我徂北林。游彼河濱。仰攀瑤干。俯視素綸。隱鳳棲翼。潛龍躍鱗。幽光韜影。體化應神。君子邁德。處約思純。貨殖招譏。簞瓢稱仁。夷叔采薇。清高遠震。齊景千駟。為此埃塵。嗟爾後進。茂茲人倫。蓽門圭竇。謂之道真。 

十二 
 
華容艷色。曠世特彰。妖冶殊麗。婉若清揚。鬒發娥眉。綿邈流光。藻采綺靡。從風遺芳。回首悟精。魂射飛揚。君子克己。心絜冰霜。泯泯亂昏。在昔二王。瑤台璇室。長夜金梁。殷氏放夏。周翦紂商。於戲後昆。可為悲傷。 

十三 
 
晨風掃塵。朝雨灑路。飛駟龍騰。哀鳴外顧。攬轡按策。進退有度。樂往哀來。悵然心悟。念彼恭人。眷眷懷顧。日月運往。歲聿雲暮。嗟余幼人。既頑且固。豈不志遠。才難企慕。命非金石。身輕朝露。焉知松喬。頤神太素。逍遙區外。登我年祚。 


詠懷詩八十二首 

一 
 
夜中不能寐。起坐彈鳴琴。薄帷鑒明月。清風吹我襟。孤鴻號外野。翔鳥鳴北林。徘徊將何見。憂思獨傷心。 

二 
 
二妃游江濱。逍遙順風翔。交甫懷佩環。婉孌有芬芳。猗靡情歡愛。千載不相忘。傾城迷下蔡。容好結中腸。感激生憂思。萱草樹蘭房。膏沐為誰施。其雨怨朝陽。如何金石交。一旦更離傷。 

三 
 
嘉樹下成蹊。東園桃與李。秋風吹飛藿。零落從此始。繁華有憔悴。堂上生荊杞。驅馬捨之去。去上西山趾。一身不自保。何況戀妻子。凝霜被野草。歲暮亦云已。 

四 
 
天馬出西北。由來從東道。春秋非有托。富貴焉常保。清露被皋蘭。凝霜沾野草。朝為媚少年。夕暮成醜老。自非王子晉。誰能常美好。 

五 
 
平生少年時。輕薄好絃歌。西遊咸陽中。趙李相經過。娛樂未終極。白日忽蹉跎。驅馬復來歸。反顧望三河。黃金百鎰盡。資用常苦多。北臨太行道。失路將如何。 

六 
 
昔聞東陵瓜。近在青門外。連畛距阡陌。子母相鉤帶。五色曜朝日。嘉賓四面會。膏火自煎熬。多財為患害。布衣可終身。寵祿豈足賴。 

七 
 
炎暑惟茲夏。三旬將欲移。芳樹垂綠葉。青雲自逶迤。四時更代謝。日月遞參差。徘徊空堂上。忉怛莫我知。願睹卒歡好。不見悲別離。 

八 
 
灼灼西隤日。餘光照我衣。回風吹四壁。寒鳥相因依。周周尚銜羽。蛩蛩亦念饑。如何當路子。磬折忘所歸。豈為誇譽名。憔悴使心悲。寧與燕雀翔。不隨黃鵠飛。黃鵠游四海。中路將安歸。 

九 
 
步出上東門。北望首陽岑。下有采薇士。上有嘉樹林。良辰在何許。凝霜沾衣襟。寒風振山岡。玄雲起重陰。鳴鴈飛南征。鶗鴂發哀音。素質游商聲。淒愴傷我心。 

十 
 
北裡多奇舞。濮上有微音。輕薄閒遊子。俯仰乍浮沉。快捷方式從狹路。僶俛趨荒淫。焉見王子喬。乘雲翔鄧林。獨有延年術。可以慰我心。 

十一 
 
湛湛長江水。上有楓樹林。皋蘭被徑路。青驪逝駸駸。遠望令人悲。春氣感我心。三楚多秀士。朝雲進荒淫。朱華振芬芳。高蔡相追尋。一為黃雀哀。淚下誰能禁。 

十二 
 
昔日繁華子。安陵與龍陽。夭夭桃李花。灼灼有輝光。悅懌若九春。磬折似秋霜。流盻發姿媚。言笑吐芬芳。攜手等歡愛。宿昔同衣裳。願為雙飛鳥。比翼共翱翔。丹青著明誓。永世不相忘。 

十三 
 
登高臨四野。北望青山阿。松柏翳岡岑。飛鳥鳴相過。感慨懷辛酸。怨毒常苦多。李公悲東門。蘇子狹三河。求仁自得仁。豈復歎咨嗟。 

十四 
 
開秋兆涼氣。蟋蟀鳴床帷。感物懷殷憂。悄悄令心悲。多言焉所告。繁辭將訴誰。微風吹羅袂。明月耀清暉。晨雞鳴高樹。命駕起旋歸。 

十五 
 
昔年十四五。志尚好詩書。被褐懷珠玉。顏閔相與期。開軒臨四野。登高望所思。丘墓蔽山岡。萬代同一時。千秋萬歲後。榮名安所之。乃悟羨門子。噭噭令自嗤。 

十六 
 
徘徊蓬池上。還顧望大梁。綠水揚洪波。曠野莽茫茫。走獸交橫馳。飛鳥相隨翔。是時鶉火中。日月正相望。朔風厲嚴寒。陰氣下微霜。羈旅無儔匹。俛仰懷哀傷。小人計其功。君子道其常。豈惜終憔悴。詠言著斯章。 

十七 
 
獨坐空堂上。誰可與歡者。出門臨永路。不見行車馬。登高望九州。悠悠分曠野。孤鳥西北飛。離獸東南下。日暮思親友。晤言用自寫。 

十八 
 
懸車在西南。羲和將欲傾。流光耀四海。忽忽至夕冥。朝為咸池暉。蒙汜受其榮。豈知窮達士。一死不再生。視彼桃李花。誰能久熒熒。君子在何計。歎息未合并。瞻仰景山松。可以慰吾情。 

十九 
 
西方有佳人。皎若白日光。被服纖羅衣。左右佩雙璜。修容耀姿美。順風振微芳。登高眺所思。舉袂當朝陽。寄顏雲霄閒。揮袖凌虛翔。飄颻恍惚中。流眄顧我傍。悅懌未交接。晤言用感傷。 

二十 
 
楊朱泣歧路。墨子悲染絲。揖讓長離別。飄颻難與期。豈徒燕婉情。存亡誠有之。蕭索人所悲。禍釁不可辭。趙女媚中山。謙柔愈見欺。嗟嗟塗上士。何用自保持。 

二十一 
 
於心懷寸陰。羲陽將欲冥。揮袂撫長劍。仰觀浮雲征。雲間有玄鶴。抗志揚哀聲。一飛沖青天。曠世不再鳴。豈與鶉鷃游。連翩戲中庭。 

二十二 
 
夏後乘靈輿。誇父為鄧林。存亡從變化。日月有浮沉。鳳皇鳴參差。伶倫發其音。王子好簫管。世世相追尋。誰言不可見。青鳥明我心。 

二十三 
 
東南有射山。汾水出其陽。六龍服氣輿。雲蓋切天綱。仙者四五人。逍遙晏蘭房。寢息一純和。呼吸成露霜。沐浴丹淵中。照耀日月光。豈安通靈台。游瀁去高翔。 

二十四 
 
殷憂令志結。怵惕常若驚。逍遙未終晏。朱華忽西傾。蟋蟀在戶牖。蟪蛄號中庭。心腸未相好。誰雲亮我情。願為雲間鳥。千里一哀鳴。三芝延瀛洲。遠遊可長生。 

二十五 
 
拔劍臨白刃。安能相中傷。但畏工言字。稱我三江旁。飛泉流玉山。懸車棲扶桑。日月徑千里。素風發微霜。勢路有窮達。咨嗟安可長。 

二十六 
 
朝登洪坡顛。日夕望西山。荊棘被原野。群鳥飛翩翩。鸞鷖時棲宿。性命有自然。建木誰能近。射干復嬋娟。不見林中葛。延蔓相勾連。 

二十七 
 
周鄭天下交。街術當三河。妖冶閒都子。煥耀何芬葩。玄發發朱顏。睇眄有光華。傾城思一顧。遺視來相誇。願為三春遊。朝陽忽蹉跎。盛衰在須臾。離別將如何。 
 
二十八 
 
若花耀四海。扶桑翳瀛洲。日月經天塗。明暗不相讎。窮達自有常。得失又何求。豈效路上童。攜手共遨遊。陰陽有變化。誰雲沉不浮。朱鱉躍飛泉。夜飛過吳洲。俛仰運天地。再撫四海流。係累名利場。駑駿同一輈。豈若遺耳目。升遐去殷憂。 

二十九 
 
昔余游大梁。登於黃華顛。共工宅玄冥。高台造青天。幽荒邈悠悠。淒愴懷所憐。所憐者誰子。明察自照妍。應龍沈冀州。妖女不得眠。肆侈陵世俗。豈雲永厥年。 

三十 
 
驅車出門去。意欲遠征行。征行安所如。背棄誇與名。誇名不在己。但願適中情。單帷蔽皎日。高樹隔微聲。讒邪使交疏。浮雲令晝冥。嬿婉同衣裳。一顧傾人城。從容在一時。繁華不再榮。晨朝奄復暮。不見所歡形。黃鳥東南飛。寄言謝友生。 

三十一 
 
駕言發魏都。南向望吹壹。簫管有遺音。梁王安在哉。戰士食糟糠。賢者處蒿萊。歌舞曲未終。秦兵已復來。夾林非吾有。朱宮生塵埃。軍敗華陽下。身竟為土灰。 

三十二 
 
朝陽不再盛。白日忽西幽。去此若俯仰。如何似九秋。人生若塵露。天道邈悠悠。齊景升丘山。涕泗紛交流。孔聖臨長川。惜逝忽若浮。去者余不及。來者吾不留。願登太華山。上與松子游。漁父知世患。乘流泛輕舟。 

三十三 
 
一日復一夕。一夕復一朝。顏色改平常。精神自損消。胸中懷湯火。變化故相招。萬事無窮極。知謀苦不饒。但恐須臾間。魂氣隨風飄。終身履薄冰。誰知我心焦。 

三十四 
 
一日復一朝。一昏復一晨。容色改平常。精神自飄淪。臨觴多哀楚。思我故時人。對酒不能言。淒愴懷酸辛。願耕東皋陽。誰與守其真。愁苦在一時。高行傷微身。曲直何所為。龍蛇為我鄰。 

三十五 
 
世務何繽紛。人道苦不遑。壯年以時逝。朝露待太陽。願攬羲和轡。白日不移光。天階路殊絕。雲漢邈無梁。濯發暘谷濱。遠遊昆岳傍。登彼列仙岨。采此秋蘭芳。時路烏足爭。太極可翱翔。 

三十六 
 
誰言萬事艱。逍遙可終生。臨堂翳華樹。悠悠念無形。彷徨思親友。倏忽復至冥。寄言東飛鳥。可用慰我情。 

三十七 
 
嘉時在今辰。零雨灑塵埃。臨路望所思。日夕復不來。人情有感慨。蕩漾焉能排。揮涕懷哀傷。辛酸誰語哉。 

三十八 
 
炎光延萬里。洪川蕩湍瀨。彎弓掛扶桑。長劍倚天外。泰山成砥礪。黃河為裳帶。視彼莊周子。榮枯何足賴。捐身棄中野。烏鳶作患害。豈若雄傑士。功名從此大。 

三十九 
 
壯士何慷慨。志欲威八荒。驅車遠行役。受命念自忘。良弓挾烏號。明甲有精光。臨難不顧生。身死魂飛揚。豈為全軀士。效命爭戰場。忠為百世榮。義使令名彰。垂聲謝後世。氣節故有常。 

四十 
 
混元生兩儀。四象運衡璣。曒日布炎精。素月垂景輝。晷度有昭回。哀哉人命微。飄若風塵逝。忽若慶雲晞。修齡適余願。光寵非己威。安期步天路。松子與世違。焉得凌霄翼。飄颻登雲湄。嗟哉尼父志。何為居九夷。 

四十一 
 
天網彌四野。六翮掩不舒。隨波紛綸客。泛泛若浮鳧。生命無期度。朝夕有不虞。列仙停修齡。養志在沖虛。飄颻雲日間。邈與世路殊。榮名非己寶。聲色焉足娛。採藥無旋返。神仙志不符。逼此良可惑。令我久躊躇。 

四十二 
 
王業須良輔。建功俟英雄。元凱康哉美。多士頌聲隆。陰陽有舛錯。日月不當融。天時有否泰。人事多盈沖。園綺遯南嶽。伯陽隱西戎。保身念道真。寵耀焉足崇。人誰不善始。鮮能克厥終。休哉上世士。萬載垂清風。 

四十三 
 
鴻鵠相隨飛。飛飛適荒裔。雙翮臨長風。須臾萬里逝。朝餐琅玕實。夕宿丹山際。抗身青雲中。網羅孰能制。豈與鄉曲士。攜手共言誓。 
 
四十四 
 
儔物終始殊。修短各異方。琅玕生高山。芝英耀朱堂。熒熒桃李花。成蹊將夭傷。焉敢希千術。三春表微光。自非凌風樹。憔悴烏有常。 
 
四十五 
 
幽蘭不可佩。朱草為誰榮。修竹隱山陰。射干臨增城。葛藟延幽谷。綿綿瓜瓞生。樂極消靈神。哀深傷人情。竟知憂無益。豈若歸太清。 

四十六 
 
鷽鳩飛桑榆。海鳥運天池。豈不識宏大。羽翼不相宜。招搖安可翔。不若棲樹枝。下集蓬艾間。上遊園圃籬。但爾亦自足。用子為追隨。 

四十七 
 
生命辰安在。憂戚涕沾襟。高鳥翔山岡。燕雀棲下林。青雲蔽前庭。素琴淒我心。崇山有鳴鶴。豈可相追尋。 

四十八 

鳴鳩嬉庭樹。焦明游浮雲。焉見孤翔鳥。翩翩無匹群。死生自然理。消散何繽紛。 

四十九 
 
步游三衢旁。惆悵念所思。豈為今朝見。恍惚誠有之。澤中生喬松。萬世未可期。高鳥摩天飛。凌雲共游嬉。豈有孤行士。垂涕悲故時。 
 
五十 
 
清露為凝霜。華草成蒿萊。誰雲君子賢。明達安可能。乘雲招松喬。呼吸永矣哉。 
 
五十一 
 
丹心失恩澤。重德喪所宜。善言焉可長。慈惠未易施。不見南飛燕。羽翼正差池。高子怨新詩。三閭悼乖離。何為混沌氏。倏忽體貌隳。 

五十二 
 
十日出暘谷。弭節馳萬里。經天耀四海。倏忽潛蒙泛。誰言焱炎久。游沒何行俟。逝者豈長生。亦去荊與杞。千歲猶崇朝。一餐聊自已。是非得失間。焉足相譏理。計利知術窮。哀情遽能止。 
 
五十三 
 
自然有成理。生死道無常。智巧萬端出。大要不易方。如何誇毘子。作色懷驕腸。乘軒驅良馬。憑幾向膏粱。被服纖羅衣。深榭設閒房。不見日夕華。翩翩飛路旁。 

五十四 
 
誇談快憤懣。情慵發煩心。西北登不周。東南望鄧林。曠野彌九州。崇山抗高岑。一餐度萬世。千歲再浮沈。誰雲玉石同。淚下不可禁。 

五十五 
 
人言願延年。延年欲焉之。黃鵠呼子安。千秋未可期。獨坐山巖中。惻愴懷所思。王子一何好。猗靡相攜持。悅懌猶今辰。計校在一時。置此明朝事。日夕將見期。 

五十六 
 
貴賤在天命。窮達自有時。婉孌佞邪子。隨利來相欺。孤思損惠施。但為讒夫蚩。鶺鴒鳴雲中。載飛靡所期。焉知傾側士。一旦不可持。 

五十七 
 
驚風振四野。回雲蔭堂隅。床帷為誰設。幾杖為誰扶。雖非明君子。豈闇桑與榆。世有此聾聵。芒芒將焉如。翩翩從風飛。悠悠去故居。離麾玉山下。遺棄毀與譽。 
 
五十八 
 
危冠切浮雲。長劍出天外。細故何足慮。高度跨一世。非子為我御。逍遙游荒裔。顧謝西王母。吾將從此逝。豈與蓬戶士。彈琴誦言誓。 

五十九 
 
河上有丈人。緯蕭棄明珠。甘彼藜藿食。樂是蓬蒿廬。豈效繽紛子。良馬騁輕輿。朝生衢路旁。夕瘞橫術隅。歡笑不終宴。俛仰復欷歔。鑒茲二三者。憤懣從此舒。 

六十 
 
儒者通六藝。立志不可幹。違禮不為動。非法不肯言。渴飲清泉流。饑食并一簞。歲時無以祀。衣服常苦寒。屣履詠南風。縕袍笑華軒。信道守詩書。義不受一餐。烈烈褒貶辭。老氏用長歎。 

六十一 
 
少年學擊刺。妙伎過曲城。英風截雲霓。超世發奇聲。揮劍臨沙漠。飲馬九野垧。旗幟何翩翩。但聞金鼓鳴。軍旅令人悲。烈烈有哀情。念我平常時。悔恨從此生。 

六十二 
 
平晝整衣冠。思見客與賓。賓客者誰子。倏忽若飛塵。裳衣佩雲氣。言語究靈神。須臾相背棄。何時見斯人。 
 
六十三 

多慮令志散。寂寞使心憂。翱翔觀陂澤。撫劍登輕舟。但願長閒暇。後歲復來游。 

六十四 

朝出上東門。遙望首陽基。松柏郁森沉。鸝黃相與嬉。逍遙九曲間。徘徊欲何之。念我平居時。郁然思妖姬。 

六十五 
 
王子十五年。游衍伊洛濱。朱顏茂春華。辯慧懷清真。焉見浮丘公。舉手謝時人。輕蕩易恍惚。飄颻棄其身。飛飛鳴且翔。揮翼且酸辛。 
 
六十六 
 
塞門不可出。海水焉可浮。朱明不相見。奄昧獨無侯。持瓜思東陵。黃雀誠獨羞。失勢在須臾。帶劍上吾丘。悼彼桑林子。涕下自交流。假乘汧渭間。鞍馬去行遊。 
 
六十七 
 
洪生資制度。被服正有常。尊卑設次序。事物齊紀綱。容飾整顏色。磬折執圭璋。堂上置玄酒。室中盛稻粱。外厲貞素談。戶內滅芬芳。放口從衷出。復說道義方。委曲周旋儀。姿態愁我腸。 

六十八 
 
北臨干昧溪。西行遊少任。遙顧望天津。駘蕩樂我心。綺靡存亡門。一遊不再尋。儻遇晨風鳥。飛駕出南林。漭瀁淫光中。忽忽肆荒淫。休息晏清都。超世又誰禁。 

六十九 
 
人知結交易。交友誠獨難。險路多疑惑。明珠未可幹。彼求饗太牢。我欲并一餐。損益生怨毒。咄咄復何言。 
 
七十 
 
有悲則有情。無悲亦無思。茍非嬰網罟。何必萬里畿。翔風拂重霄。慶雲招所晞。灰心寄枯宅。曷顧人間姿。始得忘我難。焉知嘿自遺。 
 
七十一 
 
木槿榮丘墓。煌煌有光色。白日頹林中。翩翩零路側。蟋蟀吟戶牖。蟪蛄鳴荊棘。蜉蝣玩三朝。采采修羽翼。衣裳為誰施。俛仰自收拭。生命幾何時。慷慨各努力。 

七十二 
 
修塗馳軒車。長川載輕舟。性命豈自然。勢路有所由。高名令志惑。重利使心憂。親暱懷反側。骨肉還相讎。更希毀珠玉。可用登遨遊。 

七十三 
 
橫術有奇士。黃駿服其箱。朝起瀛洲野。日夕宿明光。再撫四海外。羽翼自飛揚。去置世上事。豈足愁我腸。一去長離絕。千歲復相望。 
 
七十四 
 
猗歟上世士。恬淡志安貧。季葉道陵遲。馳騖紛垢塵。甯子豈不類。楊歌誰肯殉。棲棲非我偶。徨徨非己倫。咄嗟榮辱事。去來味道真。道真信可娛。清潔存精神。巢由抗高節。從此適河濱。 

七十五 
 
梁東有芳草。一朝再三榮。色容艷姿美。光華耀傾城。豈為明哲士。妖蠱諂媚生。輕薄在一時。安知百世名。路端便娟子。但恐日月傾。焉見冥靈木。悠悠竟無形 
 
七十六 
 
秋駕安可學。東野窮路旁。綸深魚淵潛。矰設鳥高翔。泛泛乘輕舟。演漾靡所望。吹噓誰以益。江湖相捐忘。都冶難為顏。修容是我常。茲年在松喬。恍惚誠未央。 
 
七十七 
 
咄嗟行至老。僶俛常苦憂。臨川羨洪波。同始異支流。百年何足言。但苦怨與讎。讎怨者誰子。耳目還相羞。聲色為胡越。人情自逼遒。招彼玄通士。去來歸羨游。 
 
七十八 
 
昔有神仙士。乃處射山阿。乘雲御飛龍。噓吸嘰瓊華。可聞不可見。慷慨歎咨嗟。自傷非儔類。愁苦來相加。下學而上達。忽忽將如何。 
 
七十九 
 
林中有奇鳥。自言是鳳凰。清朝飲醴泉。日夕棲山岡。高鳴徹九州。延頸望八荒。適逢商風起。羽翼自摧藏。一去崑崙西。何時復迴翔。但恨處非位。愴恨使心傷。 
 
八十 
 
出門望佳人。佳人豈在茲。三山招松喬。萬世誰與期。存亡有長短。慷慨將焉知。忽忽朝日隤。行行將何之。不見季秋草。摧折在今時。 
 
八十一 
 
昔有神仙者。羨門及松喬。吸習九陽間。升遐嘰雲霄。人生樂長久。百年自言遼。白日隕隅谷。一夕不再朝。豈若遺世物。登明遂飄颻。 

八十二 
 
墓前熒熒者。木槿耀朱華。榮好未終朝。連飆隕其葩。豈若西山草。琅玕與丹禾。垂影臨增城。餘光照九阿。寧微少年子。日久難咨嗟。 


采薪者歌 
 
日沒不周西。月出丹淵中。陽精蔽不見。陰光代為雄。亭亭在須臾。厭厭將復隆。離合雲霧兮。往來如飄風。富貴俯仰間。貧賤何必終。留侯起亡虜。威武赫荒夷。邵平封東陵。一旦為布衣。枝葉托根柢。死生同盛衰。得志從命升。失勢與時隤。寒暑代征邁。變化更相推。禍福無常主。何憂身無歸。推茲由斯理。負薪又何哀。 

大人先生歌 
 
天地解兮六合開。星辰隕兮日月頹。我騰而上將何懷。


清思賦
阮籍


余以為形之可見,非色之美;音之可聞,非聲之善。昔黃帝登仙於荊山之上,振咸池於南口之罔,鬼神其幽,而夔牙不聞其章。女娃耀榮於東海之濱,而翩翻於洪西之旁,林石之隕從,而瑤台不照其光。是以微妙無形,寂寞無聽,然後乃可以睹窈窕而淑清。故白日麗光,則季後不步其容;鐘鼓閶鉿,則延子不揚其聲。
夫清虛寥廓,則神物來集;飄遙恍惚,則洞幽貫冥;冰心玉質,則激潔思存;恬淡無慾,則泰志適情。伊衷慮之遒好兮,又焉處而靡逞?寒風邁於黍谷兮,誨子而游。申孺悲而毋歸兮,吳鴻哀而像生。茲感激以達神,豈浩漾而弗營?志不覬(一作「凱」。)而神正,心不蕩而自誠。固秉一而內修,堪粵止之匪傾。惟清朝而夕晏兮,指蒙汜以永寧。是時羲和既頹,玄夜始扃。望舒整轡,素風來征。輕帷運,華茵肅清。彭蚌微吟,螻蛄徐鳴。望南山之崔巍兮,顧北林之蔥菁。大陰潛乎後房兮,明月耀乎前庭。乃申展而缺寐兮,忽一悟而自驚。
焉長靈以遂寂兮,將有歙乎所之。意流蕩而改慮兮,心震動而有思。若有來而可接兮,若有去而不辭。嗟(一作「博」。)賤而失庚,(一作「心恍忽而失度」。)情散越而靡治。豈覺察而明真兮,誠雲夢其如茲。驚奇聲之異(缺「造」)兮,鑒殊色之在斯。開丹桂(「桂」一作「山」。)之琴瑟兮,聆崇陵之參差。始徐唱而微響兮,情悄慧以 委 。
遂招雲以致氣兮,乃振動而大駭。聲<風 >以洋洋,若登崑崙而臨西海。超遙茫渺,不能究其所在。心漾漾而無所終薄兮,思悠悠而未半。鄧林殪於大澤兮,欽邳悲於瑤岸。徘徊夷由兮,猗靡廣衍;游平圃以長望兮,乘修水之華。長思肅以永至兮,滌平衢之大夷。循路曠以徑通兮,辟閨闥而洞闈。羨要眇之飄遊兮,倚東風以揚暉。沐洧淵以淑密兮,體清潔而靡譏。厭白玉以為面兮,披(《御覽》八作「霏」。)丹霞以為衣。襲九英之曜精兮,瑤光以發微。《御覽》三百八十一作「發輝」。服倏煜以繽紛兮,卒眾采以相綏。色熠熠以流爛兮,紛雜錯以葳蕤。像朝雲之一合兮,似變化之相依。麾常儀使先好兮,命河女以胥歸。步容與而特進兮,眄兩楹而升墀。振瑤溪而鳴玉兮,播陵陽之斐斐。蹈消爽之危跡兮,躡離散之輕微。釋安朝之朱履兮,踐席假而集帷。敷斯來之在室兮,乃飄忽之所 。馨香發而外揚兮,媚顏灼以顯姿。清言竊其如蘭兮,辭婉婉而靡違。托精靈之運會兮,浮日月之餘暉。假淳氣之精微兮,幸備燕以自私。願申愛於今夕兮,尚有訪乎是非。被芬芳之夕暢兮,將暫往而永歸。觀悅懌而未靜兮,言未究而心悲。嗟雲霓之可憑兮,翻揮翼而俱飛。棄中堂之侷促兮,遺戶牖之不處。帷幕張而靡御兮,幾筵設而莫輔。(一作「拊」。)載雲輿之奄靄兮,乘夏後之兩龍。折丹木以蔽陽兮,竦芝蓋之三重。翩翼翼以左右兮,紛悠悠以容容。瞻朝一作「雲」。霞之相承兮,似美人之懷憂。采色雜以成文兮,忽離散而不留。若將言之未發兮,又氣變而飄浮。若垂髦而失兮,飾未集而形消。目流盼而自別兮,心欲來而貌遼。紛綺靡而未盡兮,先列宿之規矩。時黨奔而陰兮,忽不識乎舊宇。邁黃妖之崇台兮,雷師奮而下雨。內英哲與長所兮,笞離倫與膺賈。魍魎而折鬼神兮,直徑登乎所期,歷四方而縱懷兮,誰雲顧乎或疑?超高躍而疾驚兮,至北極而放之!援間維以相示兮,臨寒門而長辭。既不以萬物累心兮,豈一女子之足思!


琴賦 一首並序

  余少好音聲,長而翫之。以為物有盛衰,而此無變;滋味有厭,而此不。可以導養神氣,宣和情志,處窮獨而不悶者,莫近於音聲也。是故復之而不足,則吟詠以肆志;吟詠之不足,則寄言以廣意。然八音之器,歌舞之象,歷世才士並為之賦。頌其體制,風流莫不相襲;稱其材幹,則以危苦為上;賦其聲音,則以悲哀為主;美其感化,則以垂涕為貴。麗則麗矣,然未盡其理也。推其所由,似元不解音聲;覽其旨趣,亦未達禮樂之情也。眾器之中,琴德最優。故綴敘所懷,以為之賦。其辭曰:
  惟椅梧之所生兮,託峻嶽之崇岡。披重壤以誕載兮,參辰極而高驤。含天地之醇和兮,吸日月之休光。鬱紛紜以獨茂兮,飛英蕤於昊蒼。夕納景於虞淵兮,旦晞幹於九陽。經千載以待價兮,寂神跱而永康。
  且其山川形勢,則盤紆隱深,磪嵬岑。互嶺巉巖,崿嶇崟。丹崖嶮巇,青壁萬尋。若乃重巘增起,偃蹇雲覆。邈隆崇以極壯,崛巍巍而特秀。蒸靈液以播雲,據神淵而吐溜。爾乃顛波奔突,狂赴爭流。觸巖觝隈,鬱怒彪休。洶湧騰薄,奮沫揚濤。瀄汨澎湃,蜿蟺相糾。放肆大川,濟乎中州。安回徐邁,寂爾長浮。澹乎洋洋,縈抱山丘。詳觀其區土之所產毓,奧宇之所寶殖。珍怪琅玕,瑤瑾翕赩。叢集累積,奐衍於其側。若乃春蘭被其東,沙棠殖其西。涓子宅其陽,玉醴湧其前。玄雲蔭其上,翔鸞集其巔。清露潤其膚,惠風流其間。竦肅肅以靜謐,密微微其清閑。夫所以經營其左右者,固以自然神麗,而足思願愛樂矣。
  於是遯世之士,榮期綺季之疇,乃相與登飛梁,越幽壑;援瓊枝,陟峻崿;以遊乎其下。周旋永望,邈若凌飛。邪睨崑崙,俯闞海湄。指蒼梧之迢遞,臨迴江之威夷。悟時俗之多累,仰箕山之餘暉。羨斯嶽之弘敞,心慷慨以忘歸。情舒放而遠覽,接軒轅之遺音。慕老童於騩隅,欽泰容之高吟。顧茲梧而興慮,思假物以託心。乃斲孫枝,準量所任;至人攄思,制為雅琴。乃使離子督墨,匠石奮斤;夔襄薦法,般倕騁神。鎪會裛廁,朗密調均。華繪彫琢,布藻垂文。錯以犀象,籍以翠綠。絃以園客之絲,徽以鍾山之玉。爰有龍鳳之象,古人之形,伯牙揮手,鍾期聽聲。華容灼爚,發采揚明。何其麗也。伶倫比律,田連操張。進御君子,新聲亮。何其偉也。
  及其初調,則角羽俱起,宮徵相證。參發並趣,上下累應,踸踔硌,美聲將興。固以和昶而足矣。爾乃理正聲,奏妙曲;揚白雪,發清角。紛淋浪以流離,奐淫衍而優渥。粲奕奕而高逝,馳岌岌以相屬。沛騰而競趣,翕韡曄而繁縟。狀若崇山,又像流波,浩兮湯湯,鬱兮峨峨。怫煩冤,紆餘婆娑。陵縱播逸,霍濩紛葩。檢容授節,應變合度。兢名擅業,安軌徐步。洋洋習習,聲烈遐布。含顯媚以送終,飄餘響乎泰素。若乃高軒飛觀,廣夏閑房,冬夜肅清,朗月垂光。新衣翠粲,纓徽流芳。
  於是器(冷)〔泠〕絃調,心閑手敏。觸批如志,唯意所擬。初涉淥水,中奏清徵。雅昶唐堯,終詠微子。寬明弘潤,優遊躇跱。拊絃安歌,新聲代起。歌曰:凌扶搖兮憩瀛洲,要列子兮為好仇。餐沆瀣兮帶朝霞,眇翩翩兮薄天遊。齊萬物兮超自得,委性命兮任去留。激清響以赴會,何絃歌之綢繆。於是曲引向闌,眾音將歇。改韻易調,奇弄乃發。揚和顏,攘皓腕;飛纖指以馳騖,紛以流漫。或徘徊顧慕,擁鬱抑按;盤桓毓養,從容秘翫。闥爾奮逸,風駭雲亂,牢落凌厲,布濩半散。豐融披離,斐韡奐爛;英聲發越,采采粲粲。或間聲錯糅,狀若詭赴;雙美並進,駢馳翼驅。初若將乖,後卒同趣。或曲而不屈,直而不倨。或相凌而不亂,或相離而不殊。時劫掎以慷慨,或怨而躊躇。忽飄颻以輕邁,乍留聯而扶疏。或參譚繁促,複疊攢仄;從橫駱驛,奔遯相逼。拊嗟累讚,間不容息。豔奇偉,殫不可識。
  若乃閑舒都雅,洪纖有宜。清和條昶,案衍陸離。穆溫柔以怡懌,婉順敘而委蛇。或乘險投會,邀隙趨危。譻若離鳴清池,翼若浮鴻翔曾崖。紛文斐尾,慊縿離纚。微風餘音,靡靡猗猗。或(樓)〔摟〕批(櫟)〔擽〕捋,縹繚潎冽。輕行浮彈,明嫿慧。疾而不速,留而不滯。翩飄邈,微音迅逝。遠而聽之,若鸞鳳和鳴戲雲中;迫而察之,若眾葩敷榮曜春風。既豐贍以多姿,又善始而令終。嗟姣妙以弘麗,何變態之無窮。
  若夫三春之初,麗服以時,乃攜友生,以邀以嬉。涉蘭圃,登重基;背長林,翳華芝;臨清流,賦新詩。嘉魚龍之逸豫,樂百卉之榮滋。理重華之遺操,慨遠慕而長思。若乃華堂曲宴,密友近賓,蘭餚兼御,旨酒清醇。進南荊,發西秦,紹陵陽,度巴人。變用雜而並起,竦眾聽而駭神。料殊功而比操,豈笙籥之能倫。
  若次其曲引所宜,則廣陵止息,東武太山;飛龍鹿鳴,遊絃。更唱迭奏,聲若自然。流楚窈窕,懲躁雪煩。下逮謠俗,蔡氏五曲。王昭楚妃,千里別鶴。猶有一切,承間簉乏,亦有可觀者焉。然非夫曠遠者,不能與之嬉遊。非夫淵靜者,不能與之閑止。非夫放達者,不能與之無。非夫至精者,不能與之析理也。
  若論其體勢,詳其風聲;器和故響逸,張急故聲清;間遼故音痺,絃長故徽鳴。性絜靜以端理,含至德之和平。誠可以感盪心志,而發洩幽情矣。是故懷慼者聞之,莫不憯懍慘悽,愀愴傷心。含哀懊咿,不能自禁。其康樂者聞之,則欨愉懽釋,抃舞踴溢。留連瀾漫,嗢噱終日。若和平者聽之,則怡養悅愉,淑穆玄真。恬虛樂古,棄事遺身。是以伯夷以之廉,顏回以之仁,比干以之忠,尾生以之信,惠施以之辯給,萬石以之訥慎。其餘觸類而長,所致非一;同歸殊塗,或文或質。總中和以統物,鹹日用而不失。其感人動物,蓋亦弘矣。
  於時也,金石寢聲,匏竹屏氣。王豹輟謳,狄牙喪味。天吳踴躍於重淵,王喬披雲而下墜。舞鸑鷟於庭階,游女飄焉而來萃。感天地以致和,況蚑行之眾類。嘉斯器之懿茂,詠茲文以自慰。永服御而不厭,信古今之所貴。
  亂曰:愔愔琴德,不可測兮,體清心遠,邈難極兮,良質美手,遇今世兮,紛綸翕響,冠眾藝兮。識音者希,孰能珍兮,能盡雅琴,唯至人兮。

聲無哀樂論

  有秦客問於東野主人曰:「聞之前論曰:治世之音安以樂,亡國之音哀以思。夫治亂在政,而音聲應之,故哀思之情,表於金石,安樂之象,形於管絃也。又仲尼聞韶,識虞舜之德;季札聽絃,知眾國之風。斯已然之事,先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂,其理何居?若有嘉訊,今請聞其說。」主人應之曰:「斯義久滯,莫肯拯救。故(念)〔令〕歷世,濫於名實。今蒙啟導,將言其一隅焉。夫天地合德,萬物貴生。寒暑代往,五行以成。故章為五色,發為五音。音聲之作,其猶臭味在於天地之間。其善與不善,雖遭遇濁亂,其體自若,而不變也。豈以愛憎易操,哀樂改度哉?及宮商集(化)〔比〕,聲音克諧,此人心至願,情慾之所鍾。古人知情不可恣,欲不可極,〔故〕因其所用,每為之節,使哀不至傷,樂不至淫。〔因事與名,物有其號。器謂之哀,歌謂之樂〕。斯其大較也。然樂雲樂雲,鐘鼓雲乎哉?哀雲哀雲,哭泣雲乎哉?因茲而言,玉帛非禮敬之實,歌舞非悲哀之主也。何以明之?夫殊方異俗,歌哭不同;使錯而用之,或聞哭而歡,或聽歌而(感)〔慼〕。然而哀樂之情均也。今用均〔同〕之情,而發萬殊之聲,斯非音聲之無常哉?然聲音和比,感人之最深者也。勞者歌其事,樂者舞其功。夫內有悲痛之心,則激切哀言。言比成詩,聲比成音。雜而詠之,聚而聽之。〔心〕動於和聲,情感於苦言。嗟歎未絕,而泣涕流漣矣。夫哀心藏於(苦心)內,遇和聲而後發;和聲無象,而哀心有主。夫以有主之哀心,因乎無象之和聲,其所覺悟,唯哀而已。豈復知吹萬不同,而使其自已哉。風俗之流,遂成其政。是故國史明政教之得失,審國風之盛衰,吟詠情性,以諷其上。故曰:亡國之音哀以思也。夫喜怒哀樂,愛憎慚懼,凡此八者,生民所以接物傳情,區別有屬,而不可溢者也。夫味以甘苦為稱,今以甲賢而心愛,以乙愚而情憎。則愛憎宜屬我,而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人,我憎而謂之憎人?所喜則謂之喜味,所怒則謂之怒味哉?由此言之,則外內殊用,彼我異名。聲音自當以善惡為主,則無關於哀樂。哀樂自當以情感〔而後發〕,則無係於聲音。名實俱去,則盡然可見矣。且季子在魯,採詩觀禮,以別風雅。豈徒任聲以決臧否哉?又仲尼聞韶,歎其一致,是以咨嗟,何必因聲以知虞舜之德,然後歎美耶?今麤明其一端,亦可思過半矣。」
  秦客難曰:「八方異俗,歌哭萬殊,然其哀樂之情,不得不見也。夫心動於中,而聲出於心。雖託之於他音,寄之於餘聲,善聽察者,要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴,而鍾子知其所志;隸人擊磬,而子產識其心哀;魯人晨哭,而顏淵審其生離;夫數子者,豈復假智於常音,借驗於曲度哉?心戚者則形為之動,情悲者則聲為之哀。此自然相應,不可得逃。唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難,不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽,而謂之聲無可察之理;見方俗之多變,而謂聲音無哀樂也。又云:賢不宜言愛,愚不宜言憎。然則有賢然後愛生,有愚然後憎成,但不當共其名耳。哀樂之作,亦有由而然。此為聲使我哀,音使我樂也。苟哀樂由聲,更為有實,何得名實俱去耶?又云:季子採詩觀禮,以別風雅;仲尼歎韶音之一致,是以咨嗟。是何言歟?且師襄(奉)〔奏〕操,而仲尼文王之容;師涓進曲,而子野識亡國之音。寧復講詩而後下言,習禮然後立評哉?斯皆神妙獨見,不待留聞積日,而已綜其吉凶矣,是以前史以為美談。今子以區區之近知,齊所見而為限,無乃誣前賢之識微,負夫子之妙察耶?」
  主人答曰:「難云:雖歌哭萬殊,善聽察者要自覺之,不假智於常音,不借驗於曲度,鍾子之徒云云是也。此為心悲者,雖談笑鼓舞,情歡者,雖拊膺咨嗟,猶不能御外形以自匿,誑察者於疑似也。以為就令聲音之無常,猶謂當有哀樂耳。又曰:季子聽聲,以知眾國之風;師襄(奉)〔奏〕操,而仲尼文王之容。案如所云,此為文王之功德,與風俗之盛衰,皆可像之於聲音。聲之輕重,可移於後世,襄涓之巧,能得之於將來。若然者,三皇五帝,可不絕於今日,何獨數事哉?若此果然也,則文王之操有常度,韶武之音有定數,不可雜以他變,操以餘聲也。則向所謂聲音之無常,鍾子之觸類,於是乎躓矣。若音聲〔之〕無〔常〕,鍾子〔之〕觸類,其果然耶?則仲尼之識微,季札之善聽,固亦誣矣;此皆俗儒妄記,欲神其事而追為耳。欲令天下惑聲音之道,不言理自,盡此而推,使神妙難知,恨不遇奇聽於當時,慕古人而自歎,斯所以大罔後生也。夫推類辨物,當先求之自然之理。理已定,然後借古義以明之耳。今未得之於心,而多恃前言以為談證,自此以往,恐巧歷不能紀。又難云:哀樂之作,猶愛憎之由賢愚,此為聲使我哀,而音使我樂。苟哀樂由聲,更為有實矣。夫五色有好醜,五聲有善惡,此物之自然也。至於愛與不愛,〔喜與不喜〕,人情之變,統物之理,唯止於此。然皆無豫於內,待物而成耳。至夫哀樂自以事會,先遘於心,但因和聲,以自顯發,故前論已明其無常,今復假此談以正名號耳。不謂哀樂發於聲音,如愛憎之生於賢愚也。然和聲之感人心,亦猶酒醴之發人(情)〔性〕也。酒以甘苦為主,而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發,而謂聲有哀樂,〔猶〕不可見喜怒為酒使,而謂酒有喜怒之理也。」
  秦客難曰:「夫觀氣採色,天下之通用也。心變於內,而色應於外,較然可見,故吾子不疑。夫聲音,氣之激者也,心應感而動,聲從變而發;心有盛衰,聲亦降殺。同見役於一身,何獨於聲便當疑耶?夫喜怒章於色診,哀樂亦宜形於聲音。聲音自當有哀樂,但闇者不能識之,至鍾子之徒,雖遭無常之聲,則穎然獨見矣。今矇瞽面牆而不悟,離婁照秋毫於百尋,以此言之,則明闇殊能矣。不可守咫尺之度,而疑離婁之察;執中庸之聽,而猜鍾子之聰。皆謂古人為妄記也。」
  主人答曰:「難云:心應感而動,聲從變而發,心有盛衰,聲亦降殺。哀樂之情,必形於聲音。鍾子之徒,雖遭無常之聲,則穎然獨見矣。必若所言,則濁質之飽,首陽之饑,卞和之冤,伯奇之悲,相如之含怒,不佔之怖,祗千變百態。使各發一詠之歌,同啟數彈之微,則鍾子之徒,各審其情矣。爾為聽聲者,不以寡眾易思?察情者,不以大小為異?同出一身者,期於識之也。設使從下〔出〕,則子野之徒,亦當復操律鳴管,以考其音,知南風之盛衰,別雅鄭之淫正也。夫食辛之與甚噱,熏目之與哀泣,同用出淚,使狄牙嘗之,必不言樂淚甜,而哀淚苦,斯可知矣。何者?肌液肉汗,踧笮便出,無主於哀樂,猶蓰酒之囊漉,雖笮具不同,而酒味不變也。聲俱一體之所出,何獨當含哀樂之理也?且夫咸池六莖,大章韶夏,此先王之至樂,所以動天地感鬼神〔者也〕。今必雲聲音莫不像其體而傳其心,此必為至樂,不可託之於瞽史,必須聖人理其絃管,爾乃雅音得全也。舜命夔擊石拊石,八音克諧,神人以和。以此言之,至樂雖待聖人而作,不必聖人自執也。何者?音聲有自然之和,而無係於人情。克諧之音,成於金石;至和之聲,得於管絃也。夫纖毫自有形可察,故離瞽以明闇異功耳。若以水濟水,孰異之哉!」
  秦客難曰:「雖眾喻有隱,足招攻難,然其大理,當有所就。若葛盧聞牛鳴,知其三子為犧;師曠吹律,知南風不竟,楚師必敗;羊舌母聽聞兒啼,而審其喪家。凡此數事,皆效於上世,是以鹹見錄載。推此而言,則盛衰吉凶,莫不存乎聲音矣。今若復謂之誣罔,則前言往記,皆為棄物,無用之也。以言通論,未之或安。若能明斯所以,顯其所由,設二論俱濟,願重聞之。」
  主人答曰:「吾謂能反三隅者,得意而〔忘〕言,是以前論略而未詳。今復煩循環之難,敢不自一竭耶。夫魯牛能知犧曆之喪生,哀三子之不存,含悲經年,訴怨葛盧,此為心與人同,異於獸形耳,此又吾之所疑也。且牛非人類,無道相通。若謂(鳴)〔鳥〕獸皆能有,◇葛盧受性,獨曉之;此為稱其語而論其事,猶譯傳異言耳。不為考聲音而知其情,則非所以為難也。若謂知者,為當觸物而達,無所不知。今且先議其所易者,請問聖人卒入胡域,當知其所言否乎?難者必曰:知之。知之之理,何以明之?願借子之難以立鑒識之域。或當與關接識其言耶?將(次)〔吹〕律鳴管,校其音耶?觀氣採色,知其心耶?此為知心,自由氣色,雖自不言,猶將知之。知之之道,可不待言也。若吹律校音,以知其心。假令心志於馬,而誤言鹿,察者固當由鹿以(弘)〔知〕馬也。此為心不係於所言,言或不足以證心也。若當關接而知言,此為孺子學言於所師,然後知之,則何貴於聰明哉。夫言非自然一定之物,五方殊俗,同事異號,〔趣〕舉一名,以為摽識耳。夫聖人窮理,謂自然可尋,無微不照,理蔽則雖近不見,故異域之言,不得強通。推此以往,葛盧之不知牛鳴,得不全乎?又難云:師曠吹律,知南風不競,楚多死聲,此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時,楚國之風耶?則相去千里,聲不足達;若正識楚(國)〔風〕,來入律中耶?則楚南有吳越,北有梁宋,苟不見其原,奚以識之哉?凡陰陽憤激,然後成風,氣之相感,觸地而發,何得發楚庭,來入晉乎?且又律呂分四時之氣耳,時至而氣動,律應而灰移,皆自然相待,不假人以為用也。上生下生,所以均五聲之和,敘剛柔之分也。然律有一定之聲,雖冬吹中呂,其音自滿而無損也。今以晉人之氣,吹無韻之律,楚風安得來入其中,與為盈縮耶?風無形,聲與律不通,則校理之地,無取於風律,不其然乎?豈獨師曠多識博物,自有以知勝敗之形,欲固眾心,而託以神微,若伯常騫之許景公壽哉。又難云:羊舌母聽聞兒啼,而審其喪家。復請問何由知之?為神心獨悟,闇語而當耶?嘗聞兒啼,若此其大而惡,今之啼聲,似昔之啼聲〔也〕。故知其喪家耶?若神心獨悟,闇語之當,非理之所得也。雖曰聽啼,無取驗於兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡,故知今啼當惡,此為以甲聲為度,以校乙之啼也。夫聲之於音,猶形之於心也。有形同而情乖,貌殊而心均者,何以明之?聖人齊心等德,而形狀不同也。苟心同而形異,則何言乎觀形而知心哉?且口之激氣為聲,何異於籟籥納氣而鳴耶?啼聲之善惡,不由兒口吉凶,猶琴瑟之清濁,不在操者之工拙也。心能辨理善談,而不能令內籥調利,猶瞽者能善其曲度,而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良,籥不因惠心而調。然則心之與聲,明為二物。二物之誠然,則求情者不留觀於形貌,揆心者不借聽於聲音也。察者欲因聲以知心,不亦外乎?今晉母未得之於老成,而專信昨日之聲,以證今日之啼,豈不誤中於前世好奇者,從而稱之哉?」
  秦客難曰:「吾聞敗者不羞走,所以全也。吾心未厭,而言難,復更從其餘。今平和之人,聽箏笛琵琶,則形躁而志越;聞琴瑟之音,則聽靜而心閑。同一器之中,曲用每殊,則情隨之變,奏秦聲則歎羨而慷慨,理齊楚則情一而思專,肆姣弄則歡放而欲愜。心為聲變,若此其眾。苟躁靜由聲,則何為限其哀樂?而但雲至和之聲,無所不感,託大同於聲音,歸眾變於人情,得無知彼不明此哉?」
  主人答曰:「難云:琵琶箏笛,令人躁越。又云:曲用每殊,而情隨之變。此誠所以使人常感也。琵琶箏笛,間促而聲高,變眾而節數。以高聲御數節,故(更)〔使〕,〔人〕形躁而志越,猶鈴鐸警耳,鐘鼓駭心。故聞鼓鼙之音,〔則〕思將帥之臣;蓋以聲音有大小,故動人有猛靜也。琴瑟之體,(聞)〔閒〕遼而音埤,變希而聲清,以埤音御希變,不虛心靜聽,則不盡清和之極,是以聽靜而心閑也。夫曲用不同,亦猶殊器之音耳。齊楚之曲多重,故情一;變妙,故思專。姣弄之音,挹眾聲之美,會五音之和,其體贍而用博,故心(侈)〔役〕於眾理,五音會,故歡放而欲愜。然皆以單、複、高、埤、善、惡為體,而人情以躁靜〔專散為應。譬猶遊觀於都肆,則目濫而情放;留察於曲度,則思靜〕而容端。此為聲音之體,盡於舒疾;情之應聲,亦止於躁靜耳。夫曲用每殊,而情之處變,猶滋味異美,而口輒識之也。五味萬殊,而大同於美;曲變雖眾,亦大同於和。美有甘,和有樂;然隨曲之情,盡於和域;應美之口,絕於甘境。安得哀樂於其間哉?然人情不同,自師所解,則發其所懷。若言平和哀樂正等,則無所先發,故終得躁靜。若有所發,則是有主於內,不為平和也。以此言之,躁靜者,聲之功也;哀樂者,情之主也;不可見聲有躁靜之應,因謂哀樂皆由聲音也。且聲音雖有猛靜,猛靜各有一和,和之所感,莫不自發。何以明之?夫會賓盈堂,酒酣奏琴,或忻然而歡,或慘爾而泣,非進哀於彼,導樂於此也。其音無變於昔,而歡慼並用,斯非吹萬不同耶?夫唯無主於喜怒,〔亦應〕無主於哀樂,故歡慼俱見。若資偏固之音,含一致之聲,其所發明各當其分,則焉能兼御群理,總發眾情耶?由是言之:聲音以平和為體,而感物無常;心志以所俟為主,應感而發。然則聲之與心,殊塗異軌,不相經緯,焉得染太和於歡慼,綴虛名於哀樂哉?」
  秦客難曰:「論云:猛靜之音,各有一和,和之所感,莫不自發。是以酒酣奏琴,而歡慼並用。此言偏並之情,先積於內,故懷歡者值哀音而發,內慼者遇樂聲而感也。夫音聲自當有一定之哀樂,但聲化遲緩,不可倉卒,不能對易。偏重之情,觸物而作,故令哀樂同時而應耳。雖二情俱見,則何損於聲音有定理耶?」
  主人答曰:「難云:哀樂自有定聲,但偏重之情,不可卒移,故懷慼者遇樂聲而哀耳。即如所言,聲有定分,假使鹿鳴重奏,是樂聲也,而令慼者遇之,雖聲化遲緩,但當不能使變令歡耳,何得更以哀耶?猶一爝之火,雖未能溫一室,不宜復增其寒矣。夫火非隆寒之物,樂非增哀之具也。理絃高堂,而歡慼並用者,(真主)〔直至〕和之發滯導情,故令外物所感,得自盡耳。難云:偏重之情,觸物而作,故令哀樂同時而應耳。夫言哀者,或見機杖而泣,或輿服而悲。徒以感人亡而物存,痛事顯而形潛。其所以會之,皆自有由,不為觸地而生哀,當席而淚出也。今(見)〔無〕機杖以致感聽,和聲而流涕者,斯非和之所感,莫不自發也。」
  秦客難曰:「論云:酒酣奏琴,而懽慼並用,欲通此言,故答以偏情,感物而發耳。今且隱心而言,明之以成效。夫人心不懽則慼,不慼則懽,此情志之大域也。然泣是慼之傷,笑是懽之用〔也〕。蓋聞齊楚之曲者,唯其哀涕之容,而未曾見笑噱之貌,此必齊楚之曲以哀為體,故其所感,皆應其度量。豈徒以多重而少變,則致情一而思專耶?若誠能致泣,則聲音之有哀樂,斷可知矣。」
  主人答曰:「雖人情(慼)〔感〕於哀樂,哀樂各有多少;又哀樂之極,不必同致也。夫小哀容壞,甚悲而泣,哀之方也;小懽顏悅,至樂心愉,樂之理也。何以明之?夫至親安豫,則恬若自然,所自得也。及在危急,僅然後濟,則抃不及。由此言之,之不若向之自得,豈不然哉?至夫笑噱,雖出於懽情,然〔自以理成;又非〕自然應聲之具也。此為樂之應聲,以自得為主;哀之應感,以垂涕為故。垂涕則形動而可覺,自得則神合而無(憂)〔變〕。是以觀其異,而不識其同;別其外,而未察其內耳。然笑噱之不顯於聲音,豈獨齊楚之曲耶?今不求樂於自得之域,而以無笑噱謂齊楚體哀,豈不知哀而不識樂乎?」
  秦客問曰:「仲尼有言:移風易俗,莫善於樂。即如所論,凡百哀樂,皆不在聲,即移風易俗,果以何物耶?又古人慎靡靡之風,抑慆耳之聲,故曰:放鄭聲,遠佞人。然則鄭衛之音,擊鳴球以協神人,敢問鄭雅之體,隆弊所極,風俗移易奚由而濟?幸重聞之,以悟所疑。」
  主人應之曰:「夫言移風易俗者,必承衰弊之後也。古之王者,承天理物,必崇簡易之教,御無為之治。君靜於上,臣順於下,玄化潛通,天人交泰。枯槁之類,浸育靈液,六合之內,沐浴鴻流,蕩滌塵垢;群生安逸,自求多福;默然從道,懷忠抱義,而不覺其所以然也。和心足於內,和氣見於外,故歌以敘志,以宣情。然後文之以采章,照之以風雅,播之以八音,感之以太和,導其神氣,養而就之。迎其情性,致而明之;使心與理相順,(和)〔氣〕與聲相應,合乎會通,以濟其美。故凱樂之情,見於金石;含弘光大,顯於音聲也。若以往則萬國同風,芳榮濟茂,馥如秋蘭,不期而信,不謀而(誠)〔成〕,穆然相愛,猶舒錦〔布〕綵,而粲炳可觀也。大道之隆,莫盛於茲,太平之業,莫顯於此。故曰:移風易俗,莫善於樂。樂之為體,以心為主。故無聲之樂,民之父母也。至八音會諧,人之所悅,亦總謂之樂。然風俗移易,〔本〕不在此也。夫音聲和(此)〔比〕,人情所不能已者也。是以古人知情之不可放,故抑其所遁;知欲之不可絕,故因其所自。為可奉之禮,制可導之樂。口不盡味,樂不極音,揆終始之宜,度賢愚之中;為之檢則,使遠近同風,用而不竭,亦所以結忠信,著不遷也。故鄉校庠塾亦隨之,(變)〔使〕絲竹與俎豆並存,羽毛與揖讓俱用,正言與和聲同發。使將聽是聲也,必聞此言;將觀是容也,必崇此禮。禮猶賓主升降,然後酬酢行焉。於是言語之節,聲音之度,揖讓之儀,動止之數,進退相須,共為一體。君臣用之於朝,庶士用之於家。少而習之,長而不怠,心安志固,從善日遷,然後臨之以敬,持之以久而不變,然後化成,此又先王用樂之意也。故朝宴聘享,嘉樂必存,是以國史採風俗之盛衰,寄之樂工,宣之管絃,使言之者無罪,聞之者足以自誡,此又先王用樂之意也。若夫鄭聲,是音聲之至妙,妙音感人,猶美色惑志,耽槃荒酒,易以喪業。自非至人,孰能禦之?先王恐天下流而不反,故具其八音,不瀆其聲,絕其大和,不窮其變。損窈窕之聲,使樂而不淫,猶大羹不和,不極勺藥之味也。若流浴淺近,則聲不足悅,又非所歡也。若上失其道,國喪其紀,男女奔隨,媱荒無度,則風以此變,俗以好成。尚其所志,則群能肆之;樂其所習,則何以誅之?託於和聲,配而長之,誠動於言,心感於和,風俗一成,因而名之。然所名之聲,無〔中〕於淫邪也。淫之與正同乎心,雅鄭之體,亦足以觀矣。」